Saat ini, tidak ada keraguan bahwa agama adalah salah satu faktor yang semakin berkontribusi pada pembentukan dan pengkondisian hubungan internasional.
Karenanya, peran mereka perlu dipelajari dengan menggunakan alat yang sama dan ketelitian yang sama yang biasanya dikhususkan untuk cabang-cabang lain dari urusan politik.
Geopolitik adalah salah satu alat ini. Jika kita menganggap agama secara eksklusif dari sudut pandang politik, yaitu sebagai alat politik di antara alat politik lainnya, kita dapat secara kasar mengatakan bahwa untuk memahami fenomena internasional di mana agama terlibat, seseorang harus mempelajari geopolitik, bukan agama.
Ini tentu saja merupakan jalan pintas, karena sifat spesifik dari masing-masing agama menjadikannya alat politik yang berbeda, tetapi memungkinkan menempatkannya pada urutan prioritas, secara metodologis.
Untuk lebih memahami apa yang kita maksudkan, kita dapat mengambil contoh Timur Tengah: jika seseorang ingin mempelajari fenomena yang disebut ” Negara Islam “, kita harus mempelajari perang proksi antara Iran, Arab Saudi, Turki dan Qatar yang bertujuan mengendalikan Suriah Raya dan peran kekuatan besar tradisional, bukan Al Quran .
Dalam konflik ini, kontrol Suriah Raya adalah akhir, dan Al Quran adalah salah satu cara yang digunakan untuk mencapai tujuan ini.
Sebaliknya, banyak yang mencoba menjelaskan peristiwa Timur Tengah melalui konflik historis yang diduga tidak dapat didamaikan antara Muslim Sunni dan Syiah.
Namun, di zaman modern, sampai Revolusi Iran 1979 , tidak ada konfrontasi yang signifikan antara komunitas Sunni dan Syiah.
Hingga 1979, Iran dan Arab Saudi berada di pihak yang sama dalam Perang Dingin dan peran internasional mereka mencegah mereka saling bertarung untuk hegemoni di wilayah tersebut.
Setelah 1979, jalan terbaik yang harus dimiliki Saudi (upaya) untuk menyeimbangkan hubungan mereka yang tidak merata dengan Iran adalah dengan mengeksploitasi Sunni (yang mewakili sekitar 90% dari dunia Muslim) melawan Syiah (10% sisanya).
Setiap agama di mana-mana adalah objek eksploitasi politik, untuk tujuan yang tidak ada hubungannya dengan keselamatan jiwa.
Seperti yang ditulis Graham Fuller:
“Agama akan selalu digunakan di mana pun ia bisa untuk menggembleng masyarakat dan untuk membenarkan kampanye, pertempuran, dan perang besar,” tetapi “penyebab, kampanye, pertempuran, dan perang bukan tentang agama.” ( Dunia Tanpa Islam 2010)
Ini dimungkinkan karena teks teks suci dapat berfungsi sebagai alat politik yang sangat fleksibel.
Dengan teks-teks suci agama apa pun, sebenarnya mungkin untuk mendukung semua tesis dan kebalikannya.
Selama perdebatan sengit tentang perbudakan di Amerika Serikat pada abad ke -19, pasukan pro dan anti-perbudakan memanfaatkan kutipan Alkitab untuk mendukung sudut pandang mereka.
Jacques Berlinerblau, cendekiawan Georgetown yang mempelajari eksploitasi Kitab Suci dalam politik Amerika, menyatakan bahwa
”Alkitab selalu dapat dikutip terhadap dirinya sendiri, tidak peduli apa masalahnya… Alkitab adalah untuk menjernihkan dan mempertimbangkan musyawarah politik, seperti hujan es, kabut, hujan es dan banjir bandang adalah untuk keselamatan di jalan raya. ”( Thumpin ‘it: Penggunaan dan Penyalahgunaan Alkitab dalam Today’s Presidential Politics , 2008).
***
Peran Politik Agama
Ketika sampai pada peran politik agama, perbedaan yang paling penting adalah antara agama pasif dan aktif.
Agama-agama pasif adalah agama-agama yang tidak dapat mengambil inisiatif politik independen apa pun karena setidaknya tiga alasan:
1) mereka tidak memiliki kepemimpinan yang seragam yang diakui oleh semua penganut agama yang setia;
2) mereka tidak membangun mediasi klerikal antara umat beriman dan Tuhan;
3) teks-teks suci mereka tidak memiliki interpretasi resmi yang unik .
Sebaliknya, agama-agama aktif menghadirkan ciri-ciri yang berlawanan:
1) mereka memiliki kepemimpinan yang diakui oleh semua penganut yang setia;
2) mereka memiliki mediasi ulama antara umat beriman dan Allah;
3) teks-teks suci mereka memiliki interpretasi resmi yang unik.
Hanya agama aktif yang dapat mengambil inisiatif politik independen.
Sunni, Hindu, Yudaisme, dan Injili – antara lain – adalah beberapa contoh agama pasif.
Tidak satu pun dari mereka yang memiliki pusat keagamaan atau pemimpin agama yang diakui oleh semua umat beriman, dan mereka mengizinkan setiap orang percaya (atau sekelompok orang percaya) untuk membaca dan menafsirkan teks-teks suci dengan cara pribadi (atau faksional).
Ketika agama-agama ini menjadi alat politik, setiap orang percaya dapat mendukung semua tesis dan lawannya, dapat mendukung terorisme atau pemenggalan orang-orang yang tidak percaya atau, dengan mengikuti teks suci yang sama, dapat mengabdikan diri pada kelembutan dan keharmonisan universal di antara umat manusia.
Teks suci mereka adalah “untuk menjernihkan dan musyawarah politik sebagai hujan es, kabut, hujan es dan banjir kilat adalah untuk keselamatan jalan raya.”
Hingga taraf tertentu, Gereja-Gereja Ortodoks Kristen dan Gereja-Gereja mapan lainnya juga merupakan lembaga keagamaan pasif, tetapi karena berbagai alasan.
Karena mereka secara intrinsik terkait dengan – dan berada di bawah – kekuasaan politik, mereka tidak diperbolehkan mengambil inisiatif politik independen apa pun.
Singkatnya, kita dapat mengatakan bahwa satu-satunya lembaga keagamaan yang mampu melakukan insiatif politik independen satu-satunya yang aktif , adalah Gereja Katolik Roma.
Seperti yang dikatakan oleh seorang kardinal anonim dalam sebuah wawancara panjang dengan seorang jurnalis Prancis, “Kami tidak diragukan lagi memberikan pengaruh di panggung dunia setiap kali ada kesempatan … Kami adalah satu-satunya kekuatan agama yang dapat melakukannya.
Hanya Gereja Katolik yang memiliki kedutaan resmi di hampir semua negara di dunia [serta]kepemimpinan individu dan terpusat.
Kami sangat terbiasa dengan hal itu sehingga kami sering lupa betapa luar biasanya kondisi kami. ”( Confession d’un cardinal , 2007).
Deskripsi ini benar, meskipun jaringan kedutaan besar Takhta Suci di seluruh dunia lebih merupakan konsekuensi dari kekuatannya daripada sumbernya.
Bagaimanapun, sumber sebenarnya terletak pada sejarahnya, dalam organisasinya, dan terutama dalam pengalaman multi-sekulernya dalam urusan manusia, khususnya dalam urusan politik.
Pengalaman ini dapat ditelusuri pada masa tanggal kembali ke waktu pembagian Kekaisaran Romawi.
Di bagian Timurnya, kekuatan politik pusat kuat dan solid dan karena itu Gereja berada di bawah lembaga Kekaisaran.
Kaisar sendiri adalah pemimpin Gereja yang sebenarnya, bahkan dalam urusan teologis; ia menggunakan “otoritas tertinggi dalam masalah-masalah gerejawi berdasarkan legitimasinya yang otonom” (ini adalah bagaimana Max Weber, dalam Ekonomi dan Masyarakatnya , menggambarkan “cesaropapism”).
Sebaliknya, di bagian barat Kekaisaran Romawi, di mana kekuatan politik (baik pusat maupun lokal) lemah atau tidak ada, Gereja berdiri ketika otoritas pusat dan jaringan keuskupannya menggantikan pemerintahan kekaisaran yang runtuh.
Gereja Latin berkembang sebagai pusat kekuatan politik langsung, sebuah pengalaman yang dibagikan dengan komunitas Buddhis yang berbeda (dan tidak mengherankan jika agama Buddha dan Kristen Latin adalah satu-satunya badan keagamaan yang secara independen menghasilkan teori “perang yang adil”) .
Hanya perbedaan sejarah Asia Tenggara dan Eropa Barat yang menjelaskan mengapa agama Buddha pada akhirnya tidak mengorganisasikan dirinya dalam Gereja yang unik, tersentralisasi dan hierarkis seperti yang dilakukan Gereja Katolik: yang terakhir mampu melahirkan suatu teokrasi, sementara yang pertama mampu memberikan melahirkan banyak teokrasi.
Fragmentasi ini membuat mereka mudah menjadi mangsa kekuatan politik sekuler.
***
Kebangkitan Agama
Agama-agama kembali ke ruang publik pada tahun 1970-an. Seperti yang dicatat oleh Gilles Kepel pada awal tahun 1991, “Les années soixante-dix ont été une décennie-charnière pour les relations entre religion et politique» ( La Revanche de Dieu , 1991).
Apa yang terjadi dalam dekade ini? Di dunia “berkembang”, industrialisasi pertanian mendorong pelarian dan urbanisasi besar-besaran, dan gangguan sosial ini bertepatan dengan krisis politik dunia pascakolonial.
Di negara-negara “maju”, resesi 1974-1975 mengakhiri “Trente Glorieuses”, tiga puluh tahun pertumbuhan ekonomi yang hampir tidak terganggu setelah Perang Dunia Kedua, dan membuka era baru prinsip-prinsip pasar bebas di mana “Westphalian tradisional” ”Penurunan negara dipercepat.
Di negara-negara “maju” ini, kembalinya agama-agama terjadi pada tingkat yang berbanding terbalik dengan kredibilitas negara (dan dari setiap ideologi yang menjanjikan kemajuan dan kesejahteraan).
Di negara-negara yang kurang berhasil mengayomi warganegara mereka baik kehidupan dan layanan sosial, semakin banyak kecendrungan agama menduduki kembali panggung publik.
Di negara-negara “berkembang”, kebangkitan agama lebih mendadak karena proses industrialisasi (eksodus orang orang pedesaan dan urbanisasi) sangat cepat dan sering kali memiliki efek yang mengerikan.
Bagi jutaan petani urban, menjaga hubungan hidup dengan tradisi pedesaan mereka – dengan jaringan klan mereka – seringkali merupakan satu-satunya kemungkinan bertahan hidup secara sosial.
Di daerah kumuh kota-kota yang berpenduduk padat, masjid-masjid baru dibangun dengan sarana darurat. Badan amal keagamaan mencoba untuk memperbaiki setidaknya sebagian dari kekurangan infrastruktur dan mencoba menawarkan warga akses ke beberapa ruang yang aman dan terkendali.
Pemerintah melihat bentuk-bentuk “religiusitas akar rumput” ini sebagai perlindungan terhadap risiko kerusuhan sosial dan politik, dan solusi ketidakmampuan mereka untuk memenuhi kebutuhan dasar penduduk.
Singkatnya: pada tahun 1970-an, kehidupan populasi negara-negara “maju” dan populasi negara-negara “berkembang” terganggu.
Ketika kedua proses ini bertemu, eksploitasi politik bertindak sebagai detonator dari desekularisasi yang masih laten.
Pada awalnya, sangat sedikit orang yang dapat mengidentifikasi peran politik agama yang baru ini;
hari ini, itu adalah bagian dari lanskap harian kita, dan hampir mustahil untuk memiliki visi yang jelas tentang kehidupan politik saat ini jika seseorang mengabaikan peran aktor yang kuat ini.
Penulis: Manlio Graziano, adalah seorang sarjana Italia yang berspesialisasi dalam geopolitik dan geopolitik agama. Dia tinggal di Paris. Dia mengajar di Sorbonne dan di American Graduate School di Paris . Dia secara teratur menerbitkan di Limes , dan dia adalah kolumnis geopolitik La Voce di New York .
Ia juga berkolaborasi dengan jurnal Modern Italy , Geopolitical Affairs , International Affairs Forum , Heartland , Outre-Terre , serta dengan Corriere della Sera dan Il Sole 24 Ore .
Edisi Amerika bukunya tentang identitas politik Italia, Kegagalan Bangsa Italia , ditinjau oleh The New Yorker dan The Economist. Pada Juni 2015 ia diundang oleh Asosiasi Koresponden PBB untuk membahas tesisnya tentang geopolitik agama di markas PBB di New York
Sumber :
https://www.resetdoc.org/…/what-is-the-geopolitics-of-reli…/
